Belajar Membaca al-Quran Dalam Masa 23 Jam

Seperti biasa, bila Ramadhan menjuihkan anak bulannya, kita tetiba mendapat aura untuk membaca al-Quran sebanyak yang mungkin. Carian tentang 'Quran' paling kerap berlaku pada bulan yang permulaannya rahmah, pertengahannya keampunan dan penghujungnya adalah pelepasan dari api neraka.

Sumber dari Google Insights. Keputusan ini hanya melibatkan carian di Google.com sahaja. Puncak paling tinggi yang ditandakan dengan bulatan merah, berlaku pada awal permulaan Ramadhan.

Orang dewasa yang masih merangkak-rangkak membaca al-Quran pun sedikit-sebanyak mahu turut sama menambahkan pahala. Ada 2 sebab utama mengapa lidah mereka masih perlu merangkak di kala kaki sudah pun pandai berlari:

• Pertama kerana semasa kecil dahulu ibu bapa kurang menekankan didikan agama kepadanya;
• Kedua pula kerana sudah tidak pernah membacanya lagi sesudah mereka menyantap pulut kuning sewaktu majlis khatam al-Quran di sekolah rendah dahulu.

Apa pun, yang lepas sudahlah. Sekurang-kurangnya mereka ini ada azam untuk memperbaiki bacaan al-Quran. Ini sudah tentu jauh lebih bagus dari anak dara yang tiba-tiba mahu melancarkan semula bacaan al-Quran kerana majlis perkahwinannya itu nanti akan diserikan dengan majlis khatam al-Quran yang harus disertainya.

Namun bagaimana sebenarnya mereka yang masih merangkak ini, mahu menjadikan bacaan al-Quran mereka lebih lancar dan betul pula tajwidnya?

Cara terbaik sudah tentunya berguru dengan orang yang lebih arif dan pakar. Cuma masalahnya sifat kita sebagai manusia ini, semakin tua, semakin tinggi ego kita. Bila ego tinggi, segan juga sebenarnya untuk meminta tunjuk ajar tentang perkara-perkara asas dalam agama.

Jadi untuk mengurangkan ketebalan muka, mungkin ada yang akan belajar membaca al-Quran melalui tutorial VCD. Saya sebenarnya sangat skeptikal dengan kaedah VCD jika ia tidak disertakan dengan proses pembelajaran dari 'the real teacher'. Seorang kenalan mak saya, yang pada mulanya bersemangat mahu belajar al-Quran dari mak saya, tiba-tiba membatalkan hasratnya kerana katanya dia sudah membeli satu set VCD belajar membaca al-Quran.

Hal ini membuatkan saya musykil. VCD apakah yang mampu meyakinkannya untuk berguru dengan Ustaz VCD yang sudah tentu tidak dapat menyemak bacaannya nanti. Saya meng-Google untuk mencari mana-mana kedai siber yang menjual VCD belajar membaca al-Quran. Saya jumpa beberapa produk. Ada buatan Malaysia dan Indonesia.

Dari Malaysia, ada satu produk yang mampu mengajar kita membaca al-Quran dalam masa 24 jam. Dari Indonesia pula, ada produk yang menjanjikan bisa (boleh) membaca al-Quran dalam masa 1 jam walaupun seseorang itu masih belum lagi mengenal huruf. Produk Indonesia lebih dahsyat! Situasi ini mengingatkan saya kepada buku Sams Teach Yourself CSS in 24 Hours yang pernah saya beli.

Boleh Membaca al-Quran Dalam Masa 24 Jam?

Belajar x Dalam Masa y Jam

Berdasarkan tajuk, buku itu seakan-akan menjamin saya mahir CSS dalam masa 24 jam. Namun sebenarnya ia bersifat hiperbola - ia sekadar satu sensasi untuk melariskan jualannya. Setelah khatam, saya mendapati jika buku itulah yang menjadi guru saya sepanjang masa, maka CSS saya akan selamanya melukut di peringkat beginner.

Apa yang saya tahu, di samping membaca banyak tutorial dan artikel tentang CSS di internet, saya juga perlu menelaah beberapa lagi buku-buku lain untuk membolehkan saya memahaminya di peringkat advanced. Kesemua ini memerlukan masa yang jauh lebih lama dari 24 jam!

Lalu saya menyedari bahawa tiada satu pun ilmu yang kita boleh menguasainya dalam masa x jam/hari/bulan/tahun. Mengatakan bahawa sesuatu ilmu itu boleh kita kuasai dalam tempoh masa yang tertentu adalah sesuatu yang tidak wajar. Ini ibarat kita mengatakan bahawa kuantiti ilmu bagi sesuatu bidang itu adalah bersifat tetap dan tidak merangsang kita secara pra-sedar untuk mendalami ilmu yang kita pelajari itu sedalam yang boleh. Penggalian ilmu, tak kiralah ilmu berkaitan Islam atau pun bukan, adalah berlaku sepanjang hayat.

Saya boleh faham jika syarikat yang menghasilkannya memberikan alasan 'untuk tujuan pemasaran'. Ada benarnya juga hujah ini. Para pembeli berkemungkinan besar akan membeli produk yang bernama 'Belajar Membaca al-Quran Dalam Masa 24 Jam' berbanding 'Belajar Membaca al-Quran' atau pun 'Belajar Mengaji Bersama Ustaz Daud'.

Namun cuba fikir elok-elok. Katakan kita masuk ke sebuah kedai. Di kedai itu ada menjual 2 jenis produk minuman teh pengurus badan. Produk teh A membawa slogan 'Kini anda boleh langsing dalam masa 30 hari!' Slogan produk teh B pula 'Kini anda boleh langsing dalam masa 20 hari!' Kedua-dua produk A dan B ini mempunyai tanda harga yang sama. Maka yang mana satu kita akan beli? A atau pun B?

Situasi ini sama seperti produk VCD belajar membaca al-Quran itu. Setelah lebih kurang 4 tahun saya belajar membaca al-Quran sewaktu berada di sekolah agama (rendah), barulah saya boleh membaca al-Quran dengan lancar dan tidak terlalu lintang-pukang tajwidnya. Jika masa yang sebegitu lama boleh dikontotkan menjadi 24 jam, maka apa pula yang menghalangnya dari dikontotkan lagi menjadi 23 jam, 15 jam dan 10 jam? Produk dari Indonesia itu membawa mesej bahawa dengan usaha dan fokus, kita sebenarnya boleh belajar al-Quran dalam masa 1 jam sahaja!

Maka berhati-hatilah dengan apa jua jenis produk yang menjamin anda boleh melakukan atau belajar perkara x dalam masa y jam/hari/bulan. Produk-produk yang bernama sedemikian boleh memberi maklumat yang salah kepada pembeli. Mengapa? Kerana bukan semua orang mempunyai kemahiran belajar dan menyerap maklumat yang sama.

Walaubagaimana pun, dalam kes belajar membaca al-Quran ini, saya tetap juga menggalakkan agar membeli tutorial dalam bentuk VCD bagi sesiapa yang masih di tahap merangkak. Dengan syarat, jangan lupa juga untuk berguru dengan orang yang lebih arif dari kita.

Sebagai penutup, semoga di era yang mana wujudnya sebilangan umat Islam yang lagaknya seperti para imam mujtahid, kita hanya boleh berharap agar tiada buku Belajar Berfatwa Dalam Masa 24 Jam yang bakal diterbitkan suatu hari nanti! ¶ Teruskan membaca entri ini »

Kalau Salah, Jolok Mereka

Buah cempedak di luar pagar,
Ambil galah tolong jolokkan,
Saya budak baru belajar,
Kalau salah tolong tunjukkan

Saya sampai sekarang masih tidak faham tentang karenah orang-orang Islam kita yang tiba-tiba datang berkobar-kobar semangat juang Islamnya. Dalam kes ini, saya merujuk kepada semangat juang orang muda yang biasanya berusia dalam lingkungan lewat 10-an hingga akhir 20-an. Anak-anak muda ini minat belajar ilmu-ilmu Islam. Tapi apa yang saya tidak faham ialah, mengapa dalam banyak-banyak mutiara yang tertanam di dalam ilmu Islam itu, perkara-perkara remeh yang diberikan penekanan?

Jika setakat mahu belajar benda yang remeh-temeh tidaklah mengapa sangat. Apa yang jadi masalah, mereka kemudiannya menjadikan isu-isu kecil ini seolah-olah menjadi satu isu ummah yang sangat besar, yang wajar diambil tindakan segera. Seakan-akan juga, barangsiapa yang masih lagi jahil tentang perkara itu, maka sahlah mereka akan dicampakkan ke dalam api neraka.

Sebagai contoh, saya ambil realiti anak-anak muda yang minat dalam bidang hadith (tapi bukan yang jenis memang membuat pengkhususan dalam bidang hadith). Mereka belajar, belajar dan belajar. Baca kitab-kitab hadith itu dan ini untuk memahami apa itu sanad, apa itu matan, apa itu hadith sahih, apa itu hadith gharib, apa itu hadith daif, apa itu hadith ahad, apa itu hadith mutawattir, dan sebagainya. Baguslah. Tak pun kata salah. Apa yang salahnya, apabila mereka sudah tersilap analisis dalam mengetahui apakah prioriti sebenar dalam mencari ilmu hadith itu.

Mereka ini buat kecoh-kecoh dengan mendakwa, contohnya, "Tahukah anda bahawa hadith yang mengatakan surah Yasin itu sebagai hati Al-Quran adalah palsu?" atau "Tahukah anda bahawa hadith yang menganjurkan kita menuntut ilmu hingga sampai ke negeri China adalah palsu?"

Ini cuma dua contoh paling popular sahaja. Dakwaan yang sebenarnya tidak perlu diperbesarkan ini, telah membuang masa banyak anak-anak muda kita, dan tidak ketinggalan juga umat Islam secara keseluruhannya, dari melakukan sesuatu yang lebih utama dalam hidup ini. Golongan-golongan yang kehilangan masa ini boleh dibahagikan kepada 3 jenis:

1. Golongan yang memulakan dakwaan tersebut. Golongan ini mahu umat Islam tahu bahawa dua hadith tersebut adalah palsu dan tidak patut disebut-sebut lagi. Maka mereka melancarkan jihad berkobar-kobar bagi menyebarkan info ini.


2. Golongan kedua pula adalah yang mahu meredakan kekeruhan dan kekecohan yang ditimbulkan oleh golongan pertama. Golongan yang pertama dan kedua ada juga dari kalangan yang sangat ekstrim dan berego tinggi. Golongan yang berego tinggi ini lebih banyak menggunakan emosi ketika berhujah.


3. Golongan ketiga pula adalah mereka yang tidak tahu menahu sangat tentang perbahasan hadith-hadith tersebut yang dilakukan oleh golongan pertama dan kedua. Akan tetapi mereka berasa tidak seronok, rasa tak best di hati apabila hadith yang mereka amalkan selama ini dan selalu dipetik untuk dijadikan nasihat kepada sahabat handai dan keluarga, rupa-rupanya adalah palsu! Dengan itu, untuk mengetahui apa kisah dan isu sebenarnya di sebalik perdebatan tentang hadith tersebut, maka golongan ketiga ini pun terpaksalah membuang masa mereka untuk mencari jawapan kepada rasa ketidak-best-an di dalam hati dan kekeliruan di dalam fikiran.
   

Apa yang mahu saya tekankan di sini ialah, sama ada isu taraf hadith tersebut diperbincangkan atau tidak diperbincangkan di dalam masyarakat awam Islam, ia tidak akan mampu meningkatkan produktiviti ummah ini walau seinci pun, tetapi sudah terang lagi bersuluh yang ia 100% dapat mengurangkan produktiviti ummah. Ini kerana apa yang mereka perdebatkan itu adalah salah satu lagi perkara khilaf. Hadith juga seperti ilmu fiqh; ia tidak terlepas dari khilaf oleh para ulama.

Contohnya, mengapa ada hadith-hadith yang diberikan taraf sahih oleh Imam Bukhari tetapi tidak dianggap sahih oleh Imam Muslim dan para imam mujtahid hadith yang lain? Imam yang berbeza mempunyai standard tertentu dalam menentukan taraf sesuatu hadith. Lain Imam, lain caranya. Maka terjadilah khilaf seperti mana dalam ilmu fiqh. Perhatikan analogi sanad ringkas hadith di bawah:

Imam X ---> Perawi A ---> Perawi B ---> Rasulullah s.a.w.

Menurut Imam Bukhari, salah satu syarat untuk sesuatu hadith itu diberikan taraf sahih ialah, bagi dua orang perawi bersebelahan dalam sanad sesebuah hadith, mereka mestilah pernah bertemu muka dan dapat dibuktikan melalui sejarah. Tetapi bagi Imam Muslim pula, cukuplah jika dua orang perawi bersebelahan ini ada kebarangkalian untuk bertemu (Rujuk bab Why Muslim follows Madhabs dari kitab Al-Maqasid oleh Sheikh Nuh Ha Mim Keller).

Contohnya perawi A tinggal di Bandar X. Perawi B pula tinggal di Y. Jika Perawi B pernah melawat Bandar X (iaitu tempat tinggal Perawi A) sekurang-kurangnya sekali, maka sanad hadith itu sudah boleh dianggap sahih jika menurut piawaian Imam Muslim dan kebanyakkan para ulama hadith yang lain. Tetapi bagi Imam Bukhari, hadith berkenaan tidak boleh diberikan taraf sahih.

Jangan Buka Isu Khilaf

Orang cerdik pandai akan berhujah dengan dalil-dalil ilmiah. Orang awam pula berhujah dengan lebih berpandukan common sense dan emosi. Apabila isu yang kita sentuh itu melibatkan perkara-perkara khilaf, maka sama ada kamu berhujah dengan penuh emosi, atau pun secara ilmiah, it does not matter at all. Ia tidak akan mampu menjadikan ummah ini lebih baik dari semalam, silap-silap makin roboh ikatan ummah ini.

Tetapi apabila kita berdebat tentang isu seperti konsert lagha Jom Heboh, isu arak haram jadi halal jika ada lesen, isu rambut wanita bukan aurat, maka sama ada kamu berhujah secara ilmiah atau emosi, ia pasti akan membawa angin perubahan yang lebih baik kepada status ummah ini. Namun demikian, di dalam kes pertama dan kedua, lebih molek dan comel jika berhujah secara ilmiah. Tetapi di dalam kes pertama pula, tidak memulakan hujah adalah lebih baik.

Tentang isu hadith menuntut ilmu hingga ke negeri China dan hadith surah Yasin sebagai hati Al-Quran itu, saya tidak akan menerangkan secara panjang lebar di sini. 2 orang bloggers yang lain sudah pun menyentuhnya, maka saya tidak akan buat kerja dua kali. Kalau mahu baca, boleh klik pautan di bawah ini.

• Yaasin Hati Al-Quran oleh Bahrus Shofa
• Hadith Tuntut Ilmu ke China Palsu? oleh Alexanderwathern Bhgn 1 | Bhgn 2

Secara asasnya, jangan mencari onar andai kita belum benar-benar faham sama ada apa yang kita tahu itu benar-benar apa yang para ulama mahu kita tahu. Sebab ulama faham lain. Kamu pula dengan sangat mudah faham lain. Dan tolong faham juga sama ada benda yang kamu mahu bawa berdebat itu hukumnya mutlak atau pun khilaf.

Jika khilaf, tak perlu sentuh lebih baik. Jika mahu sentuh juga, jangan sampai pandang hina dan menyesatkan umat Islam yang berpegang kepada pandangan yang lain dari kita. Jika hukumnya mutlak, sentuhlah banyak-banyak tentang isu itu.

Dalam ilmu hadith, jika ulama hadith ini kata hadith sekian-sekian adalah dhaif, ada juga yang mungkin menyatakan hadith tersebut hasan. Konsep ini jangan dilupakan. Asalkan yang membuat ijtihad tentang taraf hadith tersebut adalah dari mereka yang benar-benar pakar, iaitu para ulama hadith, maka kita selaku orang awam haruslah menerima sahaja ijtihad-ijtihad yang berbeza itu. Dan jangan pula kita mahu memperbesarkan polemik perbezaan tersebut.

Biarkan hanya para ulama hadith sahaja yang berdebat tentangnya. Di zaman hari ini, apakah masih wujud pakar hadith seperti zaman dahulu. Zaman dahulu, mahu jadi pakar hadith mesti sudah menghafaz sekurang-kurangnya 100,000 buah hadith berserta sanadnya sekali. Oleh itu jika rasa tidak mampu jangan sibuk-sibuk mahu jadi pseudo-ulama hadith. Biarkan yang alim berbicara di beranda, kita yang tidak alim ini mari pergi tolong ibu di dapur.

Fiqh

Itu baru dalam hadith. Belum lagi masuk bab fiqh. Saya bawa contoh dalam kes sambutan Maulid Nabi. Isu tentang boleh atau tidak sambutan Maulid Nabi ini adalah antara isu yang selalu membuatkan umat Islam tidak boleh tidur sebantal, apatah lagi mahu tidur sekatil apabila menjelangnya bulan Rabiulawal.

Seperti yang kita tahu, ada segelintir umat Islam yang lebih cenderung berpegang kepada pendapat yang mengatakan tidak boleh menyambut Maulidur Rasul. Dan seperti yang kita tahu juga, pendapat majoriti ulama adalah mengharuskannya, dan bukan mengharamkan atau membidaahkannya.

Maka, untuk memudahkan orang-orang awam memahami tentang polemik sambutan Maulidur Rasul ini (sekaligus meningkatkan produktiviti ummah), maka pendakwah yang bijak hanya perlu menerangkan kepada mereka tentang pendapat paling kuat yang dipegang oleh ramai ulama ahlus sunnah. Sila fokus betul-betul penggunaan perkataan "orang-orang awam" itu.

Dengan kata lain, kalau kita belajar syariah, dan kawan kita juga belajar syariah, dan kita mahu berbincang dengannya tentang hukum sambutan maulid Nabi ini, maka silakanlah guna hujah-hujah para ulama yang mengharuskan, memakruhkan, mensunnatkan, mengharamkan, atau membidaahkan sambutan maulid Nabi ini. Kamu mahu guna hujah dari tokoh ulama Syiah juga tidak mengapa. Ini kerana perbincangan kamu adalah perbincangan sesama pakar. Apabila sesama pakar berbincang, mereka wajib menyentuh sesuatu itu secara mendalam dan menyeluruh.

Tetapi orang awam bukan pakar. Orang awam yang tidak belajar syariah adalah dungu lagi bangang di dalam syariah. Dan seorang pakar syariah juga kemungkinan besar dungu lagi bangang di dalam Teorem Asas Kalkulus dan cabang-cabangnya. Setiap orang ada bidang yang dia tahu dan tidak tahu di dalamnya. Maka, jangan buat orang yang dungu ini makin pening dengan menepukan otak mereka dengan segala macam hujah-hujah ilmiah. Sila jangan syok sendiri dalam berdakwah dengan melakukan sedikit reality check.

Oleh itu, guna kaedah yang mudah; iaitu menerangkan kepada orang-orang awam ini pendapat yang diterima pakai oleh majoriti fuqaha. Ini sekaligus akan meningkatkan produktiviti hidup para pendakwah dan manusia yang didakwahnya.

Kesimpulan

Kesimpulannya, apa pun jenis ilmu yang kita mahu, mesti belajar dengan kaedah yang betul. Jika kita benar-benar serius untuk mendalami ilmu Islam, maka bergurulah dengan guru-guru yang alim dan mursyid. Konsep belajar berguru ini adalah sunnah para ulama kita sejak zaman salafus soleh lagi. Ulama muktabar mana yang tidak berguru? Tiada pakar ilmu dari apa bidang sekali pun, yang lahir dari konsep crash-course.

Imam al-Ghazali tidak menulis walau satu perkara pun berkaitan ilmu kalam melainkan setelah beliau menelaah dan menghafaz 12,000 halaman kitab-kitab ilmu kalam yang dikarang para ulama kalam yang muktabar lagi masyhur (rujuk filem Al-Ghazali: The Alchemist of the Happiness).

Buah cempedak di luar pagar,
Ambil galah tolong jolokkan,
Saya budak dah lama belajar,
Tersalah lagi tolong jolokkan.

Saya juga masih lagi orang muda. Jika salah, joloklah saya. Begitulah adanya.
¶ Teruskan membaca entri ini »

Wahhabi 9 - Ikut Dalil Yang Sahih!

Antara hujah para pemuka Wahhabi adalah: "Kita dalam beramal mesti mengikut dalil-dalil yang sahih dari sumber Al-Quran dan hadith". Hujah mereka itu betul 100%. Tetapi apa yang menjadi masalah adalah bagaimana hujah tersebut diaplikasikan dalam kehidupan sehari-hari. Tahu dalil sahaja tanpa punyai ilmu untuk menggunakannya adalah ibarat seseorang yang mengambil ubat sendiri tanpa perlu berjumpa doktor. Kalau ubat Panadol ok lagi, tapi kalau masuk bab Botox, ingat boleh suka-suka sumbat dalam badan?

Saya ambil contoh dalam isu qadha solat fardu. Apabila seseorang itu tidak melakukan solat fardu atas sebab tertidur atau terlupa, maka dia wajib mengqadha solat yang tertinggal itu. Tiada berlaku khilaf ulama dalam hal ini. Ini berdasarkan dalil-dalil dari hadith sahih [1] [2]. Namun demikian, wujud satu permasalahan lain. Adakah wajib atau tidak untuk qadha solat fardu yang sengaja ditinggalkan atas sebab malas, atau sebab-sebab lain yang tidak begitu darurat?

Sebelum itu, biar saya jelaskan terlebih dahulu bahawa meninggalkan solat fardu dengan sengaja adalah berdosa hukumnya. Kamu main bola, dan tiba-tiba azan Asar berkumandang. Lepas selesai azan, kamu teruskan main bola hinggalah tiba waktu Maghrib. Kamu tidak buat solat Asar sebab rasa leceh nak kena bersihkan badan terlebih dahulu. Maka kamu pun berniat untuk qadha sahaja solat Asar itu. Dalam kes ini, memanglah kamu sengaja cari pasal. Dan kalau kamu rasa tidak berdosa kerana meninggalkan solat (untuk diqadhakan pada waktu yang lebih sesuai), maka sebenarnya kamu ada masalah yang besar sebagai seorang umat Islam.

Ijmak Ulama Dalam Isu Qadha Solat

Dimaklumkan bahawa ijmak para ulama dalam isu qadha solat, sama ada solat itu ditinggalkan atas sebab terlupa atau tertidur, ataupun disebabkan kemalasan, adalah wajib qadha [3]. Dan ijmak ini dipegang oleh 4 mazhab muktabar - iaitu mazhab Hanafi, Hanbali, Shafi'i, dan Maliki - yang mana 4 mazhab ini sahajalah yang diiktiraf oleh ahlus sunnah wal jamaah pada hari ini. Dan ketahuilah bahawa Sheikh Muhammad Amin al-Kurdi [4], di dalam kitabnya Tanwirul Qulub fi Mu`amalati 'Allamil-Ghuyub ada menyatakan bahawa "Dan antara yang wajib dipegang ialah bahawasanya para imam itu semuanya `udul, dan sesiapa yang bertaqlid kepada seseorang daripada mereka mendapat kejayaan... dan yang masyhur di antara mereka ialah Abu Hanifah, Malik, asy-Syafi`i dan Ahmad r.'anhum, dan kesemua mereka adalah atas hidayah Allah. Taqlid kepada salah seorang dari mereka adalah fardu/wajib [5].

Dalam kes qadha solat fardhu yang sengaja ditinggalkan, tidak wujud sebarang dalil spesifik yang menyatakan kewajiban qadha. Nah, jadi dalam isu ini, bagaimana kita mahu beramal dengan dalil yang sahih? Kalau kita sekadar merujuk kepada dalil dalam nota kaki [1] [2] itu, memanglah mudah jawapannya. Tiada qadha bagi solat fardu yang sengaja ditinggalkan. Tapi begitukah pemahaman para ulama kita? Maka di sinilah penting bagi kita untuk merujuk kepada mereka yang ahlinya.

Maka, kaedah qiyas digunakan oleh para ulama untuk menyelesaikan permasalahan ini. Berkata Imam Nawawi, "Jika mengqadha solat adalah wajib bagi mereka yang terlupa/tertidur, maka sudah pastilah ia menjadi lebih layak ke atas mereka yang meninggalkan solat fardu dengan sengaja". Dan Imam Nawawi berkata lagi dalam al-Majmu', "Para ulama telah pun mencapai ijmak bahawa sesiapa yang tidak melakukan solat fardu dengan sengaja (tanpa sebab) mesti mengqadhanya" [6]. Hanya ada segelintir ulama sahaja yang membuat kesimpulan yang bertentangan dengan ijmak ulama ini, dan mereka antaranya ialah Imam Abu Daud al-Dhahiri, Ibnu Hazm, Ibnu Qayyim, dan Ibnu Taimiyyah.

Kenapa Tidak Berpegang Kepada Ijmak?

Perbincangan kali ini bukannya untuk mengupas secara mendalam tentang perbahasan dalil-dalil yang digunakan dalam mencari hukum menqadha solat fardu yang sengaja ditinggalkan. Apa yang mahu ditekankan ialah bagaimana segelintir umat Islam berurusan dengan sesuatu perkara/isu/hal yang sudah pun menjadi ijmak ulama. Dengan kata lain, pada hal-hal yang sudah pun beres diperbincangkan sedalam-dalamnya oleh para ulama kita.

Dalam kes ini, sudah terang lagi bersuluh bahawa ijmak ulama ialah wajib qadha solat fardu yang sengaja ditinggalkan. Tetapi, mengapakah terdapat umat Islam yang begitu bersungguh-sungguh mahu menekankan hukum yang berlainan daripada ijmak? Mereka menjaja sana-sini bahawa tidak wajib qadha solat fardu yang sengaja ditinggalkan, malah ada yang melabelkan hukum tersebut sebagai bida'ah sesat kerana tidak terdapat dalil tentangnya, dan lain-lain lagi. Mengapa mahu bising-bising tentang perkara yang sudah lama settle?

Ijmak sesuatu hukum dibuat apabila tiada dalil-dalil yang jelas dan nyata dari Al-Quran dan hadith. Bila hukum sudah pun dipersetujui oleh para ulama secara ijmak, maka apakah perlu bagi kita (terutamanya orang awam), untuk memperbahaskan isu itu semula? Apa relevannya? Dan apa pula faedahnya? Dan perkara ini adalah antara sebab mengapa fahaman Wahhabi berbahaya kepada umat Islam, lebih-lebih lagi dalam perkara akidah. Contohnya, ijmak para ulama ahlus sunnah wal jamaah mengatakan bahawa Allah itu sifatnya tidak bertempat [7]. Tetapi malangnya, golongan Wahhabi ini suka buat onar yang menafikan ijmak ulama itu. Dijaja sana-sini bahawa Allah itu tempatnya di langit. Apo kono ni jang oii? Mengapa tak habis-habis mahu menimbulkan masalah yang sebenarnya bukan satu masalah pun?

Bila kami cakap kamu suka bawa isu remeh-temeh, kamu marah. Tapi itulah hakikatnya. Dan bila bidasan ke atas hujah-hujah puak Wahhabi yang dangkal ini dilakukan, dituduhnya kita pula sebagai pemecah-belah umat. Apabila yang si penyerang (iaitu puak Wahhabi) menuduh kita sebagai pemecah-belah umat, bagi saya mereka ini ada sesuatu yang tak kena. Kiasan bagi hal ini adalah seperti kita menuduh rakyat Palestin sebagai bangsa yang jahat apabila mereka mempertahankan diri dari serangan zalim puak Zionis. Tapi saya tak kata Wahhabi itu seperti Zionis. Kamu jangan salah faham. Saya kiaskan hal ini dari aspek respond dan reaksi sahaja.

Apa Itu Ijmak

Sheikh Abdul Wahhab Khallaf (meninggal dunia di Kaherah pada tahun 1956), adalah seorang ulama fiqh yang pernah memegang jawatan profesor di Fakulti Undang-undang di Universiti Kaherah, dan juga pengarang kitab 'Ilm usul al-Fiqh yang menjadi rujukan meluas dalam dunia Islam moden, telah mendefinisikan maksud ijmak sebagai: "Persetujuan di kalangan semua mujtahid pada sesuatu masa selepas wafatnya Rasulullah sallahu 'alayhi wassalam, tentang sesuatu hukum atau pun keadaan."

Dan apabila sesuatu hukum itu telah menjadi ijmak, maka adalah wajib bagi umat Islam untuk mengikutnya dan haram pula melanggarnya. Dan para mujtahid yang lahir selepas persetujuan ijmak itu dicapai tidak boleh membuat hukum yang berlainan daripadanya kerana ijmak adalah hukum syariat yang qat'i, dan ia tidak boleh diperselisihkan mahupun dimansuhkan [8].

Oleh itu, janganlah kita termakan hujah-hujah puak Wahhabi seperti "Marilah kita berbincang secara ilmiah", "Tak salah kalau tak ikut ijmak sebab kita ada dalil yang sahih" dan lain-lain lagi. Jangan buang masa berdebat dengan mereka dalam hal ini, mahu pun hal-hal khilafiyyah yang lain. Kalau mereka mahu menang, bagi sahaja kemenangan kepada mereka. Mengalah bukan bererti kalah, tetapi mengalah itu adalah strategi terbaik untuk mengurangkan kehampasan umat Islam hari ini.

Sebagai kesimpulan, janganlah kita mengeksploitasi ijmak ulama ini sebagai alasan untuk kita meninggalkan solat sewenang-wenangnya (untuk diqadhakan pada waktu lain). Dan satu lagi kesimpulan, bagi pendakwah yang betul-betul serius di luar sana, tolonglah fahami kehendak zaman ini. Hari ini, ancaman utama kepada umat Islam bukannya pasal kayu kokka dan yang sewaktu dengannya. Jadi, yang Mufti Perlis bising-bising tentang kayu kokka pada awal-awal perlantikannya itu apo kono?

Sollallahu 'alayhi Muhammad.

Nota Kaki

[1] "Sesiapa dari kamu tidak solat kerana tertidur atau terlupa, maka tunaikanlah ia apabila kamu ingat..." (Hadith dari Anas bin Malik r.a. dari Sahih Bukhari dan Muslim).

[2] Tiada kecuaian ketika waktu tidur, kecuaian hanya berlaku pada waktu sedar. Oleh itu sesiapa di antara kamu yang terlupa solat atau tertidur hendaklah menunaikannya apabila dia teringat, kerana Allah telah berfirman: "Dan dirikanlah solat untuk mengingati Aku." (Hadith dari Qatadah r.a dari Sahih Muslim)

[3] Do we have to make up missed prayers? oleh Sheikh Amjad Rasheed.

[4] Sheikh Muhammad Amin al-Kurdi: Adalah salah seorang ulama Al-Azhar yang masyhur. Juga dikenali sebagai Muhammad Amin bin Fath Allah al-Irbali al-Kurdi. Beliau berbangsa Kurdish yang dilahirkan di Arbil, Iraq. Merupakan seorang ulama Shafi'i dan juga antara ulama besar dalam tarikat Naqshabandi. Di samping itu, beliau juga turut belajar ilmu syariah dan ilmu-ilmu lain di Universiti al-Azhar. Hasil dari pembelajaran itulah, lahirnya kitab Tanwirul Qulub fi Mu`amalati 'Allamil-Ghuyub, satu kitab yang menyentuh tentang pokok-pokok akidah, fiqh Shafi'i, dan tasawwuf. Beliau meninggal dunia di Kaherah pada tahun 1331 Hijrah bersamaan 1914 Masihi. Semoga Allah merahmati ruhnya.

[5] Taqlid - Pandangan Ulama I

[6] Rujuk [3]

[7] Di mana Allah?

[8] 'Ilmu usul al-Fiqh oleh Sheikh Abdul Wahhab Khallaf, dicedok dari The Reliance of Traveller oleh Sheikh Nuh Ha Mim Keller, halaman 23.

---

Jalan-Jalan

1) Kokka... Mengapa Disyirikkan?
2) Sejarah bandar Tarim, Yaman. Ep 1 | Ep 2 | Ep 3



History of Tarim: Part 1 ¶ Teruskan membaca entri ini »

Meminta Dalil - Ia Bukti Kejahilan Anda!

Artikel asal boleh dibaca di sini.
---

Dengan nama Allah. Segala puji hanya untuk-Nya, Tuhan dan Pelindung kami, dan moga dicurahkan keamanan dan kesejahteraan kepada Utusan terakhir-Nya.

Komentar ini tidak berniat untuk menghina sesiapa. Kami sayang semua saudara se-Islam yang mencintai Allah dan Rasulullah sallahu 'alayhi wasalam, dan yang berkerja dengan ikhlas untuk deen ini, tanpa mengira apa pun pegangan yang mereka pilih. Jika kata-kata ini kelihatan agak kasar bagi sesetengah pihak, maka ia semata-mata bertujuan bagi menyampaikan maksud dengan lebih jelas dan tepat, lebih-lebih lagi di zaman yang penuh mencabar ini.

Tulisan ringkas ini ditulis berikutan satu permasalahan hukum fiqh yang telah diajukan kepada saya. Si penyoal ingin juga mengetahui dalil-dalil yang digunakan tentang sesuatu hukum. Saya menyedari bahawa si penyoal itu sebenarnya berniat untuk membandingkan dalil daripada individu-individu yang telah mereka tanya, dan kemudian membuat kesimpulan sendiri tentang pandangan yang manakah lebih kuat.

Saya berpendapat bahawa mengemukan segala dalil dari pandangan mazhab Hanafi tentang soalan tersebut kepada orang awam adalah satu tindakan yang kurang sesuai. Saya akan cuba untuk menerangkan sebab-musababnya.

Saya memberitahu hukum fiqh tersebut berdasarkan pandangan mazhab Hanafi, dan kemudian saya berkata: "Apa jua fatwa, jika ia datang dari salah satu empat mazhab yang dipegang oleh ahlus sunnah wal jamaah, adalah datang dari studi, kajian, dan ijtihad oleh ratusan ulama terbilang dari ummah ini, yang mana mereka telah memberi sumbangan besar bagi menyemak semua hukum-hakam dalam mazhab masing-masing. Mereka adalah pakar dalam segala disiplin ilmuan Islam. Ramai di antara mereka yang menghafaz lebih seratus ribu buah hadith junjungan Nabi kita. Para ulama mazhab Hanafi yang berjaya mencapai darjat kehormat ini kebanyakannya adalah Hafiz Hadith.

Bukan itu sahaja, bahkan mereka adalah golongan yang mempunyai tahap kesolehan dan ketaqwaan yang begitu tinggi kepada Allah - ia boleh dibuktikan melalui biografi mereka. Maka kita harus menerima dengan gembira segala keputusan yang mereka beri tanpa perlu meyoal apakah dalil-dalil yang digunakan. Dan kita tidak akan pandang kepada golongan yang tidak mengakui autoriti para ulama terbilang ummah ini serta asyik mahu mengkaji dalil bagi setiap hukum. Padahal golongan ini tiada langsung latihan asas dalam lapangan keilmuan Islam, atau pun pernah mempelajari mana-mana kitab muktabar dengan guru yang berkelayakan.

Adalah satu perkara yang mengarut apabila orang awam sentiasa bertanyakan dalil. Ia seperti seseorang yang tidak pernah belajar subjek sains GCSE^[1] berdebat tentang teori relativiti^[2] dengan seorang profesor fizik. Atau pun seperti seseorang yang tiada langsung ilmu asas biologi atau kimia yang berdebat dengan seorang doktor pakar tentang ubat manakah yang paling tepat bagi merawat sesuatu penyakit.

Orang sebegini pasti akan diketawakan! Apakah anda fikir akan ada mana-mana profesor yang akan melayannya? Profesor itu tidak akan membuang masa untuk berbincang dengannya. Orang yang begini, kalau dia betul-betul ingin memberikan pandangan tentang fizik teoritikal, harus terlebih dahulu mengambil GCSE selama dua tahun, kemudian membuat A-Levels^[3] selama dua tahun, kemudian mengambil ijazah (3 tahun), kemudian buat ijazah lanjutan (1-2 tahun), kemudian mengambil PhD (3-5 tahun). Dan akhirnya barulah dia boleh duduk semeja berbincang dengan profesor!

Begitu jugalah dengan seseorang yang tidak pernah belajar langsung kurikulum asas dalam bidang fiqh, tetapi dengan berani mencabar para ulama fiqh yang terbilang, yang menjadi salaf dan khalaf ummah ini. Padahal si fulan ini tiada langsung kemahiran asas bagi memahami atau pun menilai sesuatu dalil.

Anda fikir mengeluarkan pandangan berkaitan hukum-hakam itu lebih mudah berbanding mengeluarkan pandangan dalam fizik teoritikal?

Meminta dalil bagi setiap hukum itu sendiri sudah cukup menjadi dalil jelas kejahilan anda dalam proses melakukan ijtihad.

Apakah anda fikir bahawa cara mengetahui dalil-dalil bagi setiap hukum itu adalah sekadar diberitahu sepotong ayat Al-Quran atau pun hadith? Tugas kamu sebagai orang awam atau pun seorang budak mentah yang baru sahaja berjinak-jinak dalam bidang keilmuan Islam bukannya untuk mengetahui segala dalil bagi setiap hukum-hakam. Tetapi tugas kamu cukup sekadar mengetahui hukum bagi sekian-sekian perkara, berdasarkan salah satu daripada empat mazhab yang diterima oleh ahlus sunnah wal jamaah pada hari ini, dan pada masa yang sama harus sedar bahawa semua hukum-hakam itu dibuat berdasarkan ilmu dan kajian yang mendalam dari pelbagai jenis sumber.

Jika kamu sudah betul-betul berminat untuk mengetahui dalil-dalil bagi hukum itu ini, maka sila mulakan langkah yang pertama untuk belajar ilmu Islam yang mulia ini. Kamu sangat-sangat dialukan! Untuk mendapatkan tahap ilmu paling asas pun sudah memerlukan tempoh pembelajaran serius selama 5-8 tahun. Ini baru yang asas; ia tidak termasuk tempoh untuk melakukan pengkhususan!

Percayalah kepada saya, dalil-dalil itu ada dan wujud dalam setiap mazhab. Begitu banyak kitab-kitab rujukan muktabar mazhab Hanafi yang membincangkan dengan begitu terperinci setiap hukum yang ada, dan ia ditulis oleh ulama-ulama hadith dan fiqh yang sangat berwibawa. Jangan malu-malu untuk berjumpa mereka pada bila-bila masa jika anda ingin melihat dalil-dalil bagi sesuatu hukum yang dikeluarkan. Tetapi bagi individu yang tidak terlatih, seperti anda, pasti tidak akan dapat faham hasil tulisan dan kitab peringkat tinggi ini. Ia seperti mana pelajar sains GCSE yang membaca artikel kajian dalam bidang fizik kuantum, atau pun membaca jurnal perubatan yang begitu kompleks. Kamu pasti tidak akan dapat faham langsung apa yang dibaca, malah akan makin keliru.

Inilah masanya untuk kamu merendah diri. Jika kamu pelajar GCSE, kamu hanya perlu belajar perkara asas, dan terima sahaja apa yang guru kamu ajarkan. Bertahun-tahun lepas itu, apabila kamu sudah makin pintar, dan makin rajin mencari ilmu, kamu mungkin akan dapat membincangkan teori-teori yang sangat kompleks dan kemudian membuat rumusan sendiri.

Malangnya, sebagai sebahagian daripada bida'ah zaman moden yang patut diperbetulkan, telah wujud satu fahaman yang menjalari umat, yang mana ia menolak keempat-empat mazhab, dan memberikan dorongan kepada orang awam bagi menyoal setiap hukum - dengan itu mereka dapat membuat pendapat sendiri dan mencanai jalan sendiri! (Ini sebenarnya adalah sunnah seorang penyanyi Amerika, Frank Sinatra, yang menanyi "I did it my way'", tapi ni sudah tentu bukan sunnah para ulama salaf). Jika kamu percaya bahawa pelajar GCSE boleh mengeluarkan pendapat dalam teori kuantum, maka ahlan wa sahlan!

Kamu harus diberikan amaran bahawa apa yang kamu lakukan ini adalah haram, iaitu mengeluarkan fatwa tanpa memiliki kelayakan. Jika semua orang secara automatik berkelayakan untuk mengeluarkan/memilih hukum sendiri, ia akan membawa kepada kemusnahan dan kekacauan dalam bidang perundangan syariah. (Oh ya, hanya kerana kamu berbangsa Arab atau tahu berbahasa Arab, itu tidak menjadikan kamu seorang mufti secara automatik!). Setiap bidang ilmu ada kurikulum dan kaedah masing-masing. Perundangan Islam dan kaedah mengeluarkan hukum-hakam adalah salah satu disiplin ilmu yang memerlukan masa bertahun-tahun untuk menguasainya.

Sebagai contoh, untuk menjadi seorang peguam, kamu mestilah memiliki keputusan A-level yang cemerlang, kemudian ambil ijazah Perguaman. Malah selepas itu kamu perlu lulus Bar examinations^[4]. Itu masih tak cukup! Kamu kemudian perlu menghabiskan masa bertahun-tahun bersama-sama dengan seorang peguam sebelum kamu boleh menjalankan bisnes sendiri. Pada waktu ini, kamu baru setakat menjadi peguam junior. Selepas itu berapa tahun lagi yang diperlukan untuk membuat kajian dan mengumpul pengalaman yang diperlukan sebelum kamu boleh menjadi salah seorang QC, atau hakim tinggi?

Cukup ganjil apabila ada orang yang menganggap dirinya sudah layak untuk mengeluarkan hukum setelah dia membaca beberapa potong ayat dari Al-Quran dan juga versi rumusan kitab Sahih Bukhari! Ini semua sebenarnya adalah refleksi kepada kejahilan kita yang teramat sangat. Kamu tidak pernah masuk sekolah Undang-undang dan kamu pula begitu teringin untuk mengeluarkan hukum??

Kamu adalah pelajar sains GCSE dan kamu pula ingin masuk bersama dalam perbincangan sesama profesor?

Merendah dirilah! Kalau kamu mahu berbincang isu-isu dalam hukum-hakam Islam, maka pergi cari para ulama yang menjadi pewaris Nabi, dan duduk bersama mereka, dan belajar dengan mereka. Tirulah juga sifat-sifat mulia yang ada pada mereka, termasuk juga ilmu yang para ulama ini miliki - mudah-mudahan kamu dapat menerima cahaya yang ada pada ilmu Islam yang mulia ini.

Jika kamu telah menghabiskan usiamu mempelajari perubatan atau kejuruteraan, atau pun sibuk dalam bidang perniagaan sehingga tiada masa untuk mendalami ilmu Islam, dan kini apabila tiba masa tua, kamu pun berazam untuk menjadi lebih 'religious' - kamu pun selalu berkunjung ke masjid dan lain-lain lagi. Tapi tolonglah, jangan fikir kamu boleh buat crash-course dalam deen ini dengan sekadar membaca Fiqh al-Sunnah atau pun Tafsir al-Mawdudi, dan kemudian kamu fikir kamu sudah sampai tahap untuk berdebat dengan para ulama. Tolong biarkan perkara berkaitan deen kepada mereka yang telah menyimpan masa muda untuknya dan telah mengorbankan masa bertahun-tahun untuk mempelajari disiplin ilmu Islam yang sangat luas ini.

Seorang daripada guru saya selalu berkara: "This is the deen, not teen (fig)!!"^[5] Kamu sedang berurusan dengan ilmu Islam! Ini bukan benda main-main yang boleh diperbincangkan sesuka hati oleh orang awam. Ini datang dari budaya Barat yang menjadikan seseorang itu angkuh - mereka percaya bahawa mereka boleh memberikan pandangan dalam segala isu, dari teologi kepadalah hukum fiqh. Hakikat sebenarnya, kamu tidak berada pada kedudukan untuk menilai dalil-dalil yang ada, dan kemudian membuat kesimpulan sendiri akan pandangan manakah yang lebih kuat atau rajih.

Saya masih ingat satu perbualan saya dengan seorang remaja berusia 18 tahun, jambang dan misainya dicukur rapi, memakai jeans dan jaket kulit, di bahagian luar sebuah masjid di kawasan saya. Remaja ini mula mengamalkan Islam dengan baik sejak dua tahun yang lepas. Dia dengan agak serius menerangkan kepada saya tentang bagaimana dia menilai dalil-dalil yang dikemukakan dari mazhab-mazhab yang berlainan tentang sesuatu isu, dan kemudian dia sudah boleh membuat rumusan akan pandangan manakah yang lebih kuat! Walau pun si remaja ini tidak tahu satu pun perkataan dalam bahasa Arab, namun itu tidak membuatkannya berputus asa - pastinya dia akan mendapatkan bahan rujukan yang telah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris!

Malangnya, si remaja ini tiada idea sama sekali betapa kompleksnya proses mengeluarkan hukum, dan juga betapa luasnya perbincangan di antara mazhab tentang sesuatu isu. Apakah dia tidak sedar bahawa dia juga sekadar bertaklid buta kepada apa jua ulama bentangkan kepadanya tentang sesuatu isu? Dia sendiri tidak pernah menyemak sama sekali sumber maklumat yang dijadikan hujah, iaitu kitab-kitab rujukan dalam keempat-empat mazhab - dia tidak melihat apakah yang diperbincangkan dalam keempat-empat mazhab tentang isu tersebut. Sudah diketahui umum bahawa kamu tidak boleh mengeluarkan hukum dalam mazhab Hanafi berdasarkan teks dari mazhab Shafi'i, dan sebaliknya. Ini kerana ia selalu memberikan pandangan kurang tepat tentang mazhab yang lain - kamu sebenarnya kena menelaah teks dari mazhab yang kamu ingin kaji, dan bukannya mengambil teks dan kitab yang ditulis oleh mazhab Shafi'i untuk menilai hukum-hakam dalam mazhab Maliki.

Saya akan berikan anda satu contoh mudah yang selalu dijumpai pada hari ini. Kita akan melihat bagaimana terdapat sesetengah umat Islam yang berfikir bahawa mereka telah pun melakukan 'ijtihad' yang sangat hebat, dan melakukan kesimpulan sendiri berkenaan sesuatu hukum (setelah menyedari bahawa semua empat mazhab telah salah sejak 1424 tahun lamanya). Isu ini adalah berkaitan tentang di manakah sepatutnya meletakkan tangan semasa berdiri dalam solat.

Hari ini agak mudah untuk melihat umat Islam yang meletakkan tangan di atas dada atau leher ketika berdiri dalam solat. Sebenarnya, kaedah sekian lama yang diamalkan lebih seribu tahun adalah meletakkan tangan di bahagian sedikit atas-atau-sedikit bawah dari paras pusat. Dan inilah cara yang dipersetujui dalam keempat-empat mazhab - dan bukannya di atas dada (kecuali bagi wanita mengikut pandangan mazhab Hanafi), dan sama sekali bukan di atas leher! (Sesetengah ulama mazhab Maliki berpendapat adalah sunnah untuk menyengetkan sedikit kedudukan tangan ke bahagian sisi badan).

Namun demikian para Imam Mujtahid muda abad ke-21 lebih cerdik. Bagi mereka, kesemua pakar dalam empat mazhab tidak pernah buka kitab Fiqh al-Sunnah, satu kitab penting bagi yang ingin menjadi mujtahid! Malah kitab ini juga banyak terjemahannya bagi mujtahid yang jahil bahasa Arab! Kamu buka dan selak bab yang membincangkan: "Sunnah dalam Solat, Kedudukan Tangan" (jilid 1, halaman 132) dan kamu akan jumpa hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmidhi yang menunjukkan bahawa Rasulullah sallahu alayhi wasalam bersolat dengan meletakkan tangannya di atas dada. Imam al-Tirmidhi mengatakan hadith ini hasan. Kamu juga akan dapat membaca hadith serupa yang diriwayatkan oleh Ibnu Khuzaima dalam kitab Sahih Ibnu Khuzaima, yang mana beliau menarafkan hadith ini sahih.

Nah, itu dia! Mujtahid muda ini telah pun membereskan kerjanya! Sudah terang lagi bersuluh bahawa terdapat hadith sahih tentangnya. (Padahal tak tahu pun siapa Ibnu Khuzaima ni...tapi macam penting aje orangnya!). Keempat-empat mazhab - Hanafi, Shafi'i, Maliki, dan Hanbali - telah salah. Dan selepas itu, si mujtahid muda ini kelihatan bersolat di masjid dengan meletakkan tangannya tinggi di atas dada, dan melihat dengan pandangan menghina kepada mereka yang 'bertaqlid membabi-buta' kepada mazhab.

Sekarang kita akan melihat dengan mendalam akan 'dalil-dalil' yang diberikan dalam Fiqh al-Sunnah itu. Dan satu penemuan mengejutkan telah ditemui.

Pertama sekali, bagi mereka yang betul-betul belajar kitab al-Jaami oleh Imam al-Tirmidhi, pasti akan sedar bahawa al-Tirmidhi TIDAK pernah sama sekali menyentuh hadith yang mana Rasulullah meletakkan tangannya di atas dada ketika solat! Apatah lagi menilainya sebagai hasan!! Ini adalah kesalahan yang sangat serius bagi pengarang Fiqh al-Sunnah.

Kesilapan besar nombor dua: Walau pun Ibnu Khuzaima ada membawakan hadith tersebut dalam kitabnya, beliau TIDAK PERNAH menganggapnya ia sahih. Sebenarnya, Ibnu Khuzaima tidak langsung membuat sebarang komen tentang status hadith yang beliau muatkan di dalam kitabnya. Namun demikian, bagi sesiapa yang faham metodologi yang digunakan oleh Ibnu Khuzaima, pasti akan dapat melihat petunjuk-petunjuk yang boleh dijadikan inferens untuk menolak hadith ini sebagai hasan, apatah lagi sahih. Pertama, beliau tidak meletakkan hadith tentang meletakkan tangan di atas dada di bahagian awal bab (yang mana ini adalah kaedah lazim beliau dalam memberi isyarat tentang status hadith di dalam setiap bab). Kedua, beliau meletakkan hadith tersebut di bahagian akhir bab, yang mana ia menandakan kedaifannya.

Sekarang, mari pula kita lihat sanad hadith ini yang menunjukan bahawa terdapat Mu'ammal ibnu Ismail, yang mana majoriti ulama hadith mengatakan bahawa dia adalah periwayat yang lemah, dengan menekankan bahawa beliau seorang yang tidak kuat daya ingatan! Imam Bukhari sendiri mengatakan belliau adalah 'munkar al-hadith', bermaksud hadith yang datang darinya adalah ditolak sama sekali! Terdapat kritikan yang lebih dalam tentang sanad hadith ini, tetapi kita tidak akan membincangkan dengan lebih dalam buat masa ini.

Sekarang kita sudah pun nampak apa masalah sebenar. Mujtahid muda sebenarnya bukanlah seorang mujtahid sama sekali! Dia sekadar membaca satu bab dari Fiqh al-Sunnah dan menerima bulat-bulat dan bertaqlid apa yang dibacanya, tetapi telah merasakan dirinya telah membuat satu ijtihad mantap! Bayangkan berapa banyak lagi kesilapan ilmiah dalam kitab itu, dan kitab ini telah menjadi antara kitab paling popular di kalangan Muslim! Kesalahan yang dikorek dari kitab itu adalah begitu serius. Salah seorang dari guru saya pernah mengatakan bahawa kesalahan fakta dalam kitab Fiqh al-Sunnah itu bukannya kesilapan kecil yang kadang-kala akan dapat kita jumpa dalam tulisan-tulisan para ulama. Tetapi ia adalah bukti kejahilan mutlak pengarangnya, dan ia tidak boleh dimaafkan.

Pada akhirnya nanti, realitinya kamu akan tetap menjadi muqallid, sama ada kamu sedar atau tidak. Untuk mengikut siapa adalah terpulang kepada kamu: sama ada pengarang Fiqh al-Sunnah, atau al-Albani, atau pun salah satu dari mazhab yang empat. Akhir sekali, mempelajari dan mengetahui dalil-dalil bagi hukum-hakam bukannya sesuatu yang salah, tapi ia mesti disesuaikan dengan konteks dan tempatnya.

Sebarang komen boleh dibuat tentang isu ini, tetapi cukuplah bagi saya dengan apa yang telah diutarakan. Berdoalah kepada Allah agar Dia melindungi kita semua dalam payungan rahmat-Nya dan membimbing kita ke arah kebenaran dalam apa jua perkara. Semoga Dia memberikan kekuatan bagi kita untuk melakukan amalan yang dapat menggembirakan-Nya. Dan moga keamanan serta rahmat dicurahkan ke atas Rasulullah sallahu alayhi wasalam, ahli keluarganya, dan para sahabat Baginda. Segala puji hanya bagi Allah, Tuhan sekian alam.


Ditulis oleh:
Hamba kepada ilmu yang mulia,
Ridhwan ibnu Muhammad Saleem, [bio]
Damascus, Ramadhan 1424 H

Diterjemahkan oleh:
Tawel-Sensei,
hembusan.blogspot.com
30 Rejab 1427 H

Nota Kaki

[1] GCSE adalah singkatan bagi General Certificate of Secondary Education. Ia adalah peperiksaan yang diambil oleh pelajar sekolah berusia 14-16 tahun di Britain, Wales dan Northern Ireland.
[2] Teori relativiti diperkenalkan oleh Albert Einstein.
[3] A-Levels, singkatan Advanced Level adalah salah satu peperiksaan yang digunakan untuk memasuki sesebuah universiti. Kalau di Malaysia, ia setaraf STPM.
[4] Bar examinations adalah peperiksaan bertulis yang wajib dilalui sebelum seseorang itu mendapat lesen untuk menjadi seorang peguam.
[5] "This is the deen, not teen (fig)!!" Teen merujuk kepada pokok tiin. Rujuk Surah at-Tiin. Kata-kata ini mungkin diucapkan oleh guru beliau yang bernama Sheikh Muhammad al-Yaqoubi memandangkan gurunya ini turut fasih berbahasa Inggeris.

---

Bacaan Tambahan

1. "Refutation of those who follow other than the four legal schools" ("radd 'ala man ittaba'a ghayr al madhahib al arba'ah"), by Imam Ibn Rajab al-Hanbali (Arabic)

2. "Non-madhabism: The most dangerous innovation threatening the Islamic Law" ("La madhhabiyyah: akhtar al-bid'ah tohaddidu al-sharee'ah al-islamiyyah"), by Shaykh Dr. Muhammad
Said Ramadhan al-Buti (Head of the dept. of Sharee'ah, University of Damascus) (Arabic)

3. "The legal status of following a madhhab", by Justice Shaykh Taqi 'Uthmani (Chief Qadi of Pakistan ) (English)

4. "The Four Madhhabs", by Shaykh Abdul-Hakeem Murad (English)

5. "Benefits of the sciences of jurisprudence" ("fawaa'id 'uloom al-fiqh"), introduction to "'ilaa ul-sunan", by Shaykh Kayranwi (Arabic)

6. "Meaning of the saying of the Muttalibi Imam: 'If a hadith is authentic, then it is my madhhab'", ("ma'na qawl al-imam al-muttalib: itha sahha al-hadith fa huwa madhhabi"), by Shaykh ul-Islam, Imam Taqi ul-Deen al-Subki (Arabic)

7. "Fatwa Concerning the Obligation of Following Rightly Guided Scholars", by Shaykh Murabit al-Haajj and Shaykh Hamza Yusuf (Arabic/English)

Nota dari Penterjemah:

1. Terjemahan ini tidak boleh dianggap sebagai satu terjemahan rasmi. Namun demikian, saya telah melakukan pemeriksaan berulang-kali bagi memastikan terjemahan dilakukan setepat mungkin. Jika anda menemui bahagian terjemahan yang kurang tepat berbanding artikel yang asli, silalah kemukakan kepada saya.

2. Terjemahan ini dilakukan dengan membuat sedikit penambahan dan pengurangan pada sesetengah ayat, tetapi ia tidaklah menjejaskan dan mencacatkan maksud artikel yang asli. ¶ Teruskan membaca entri ini »

Dakwah Si Protaz & Uspro 4

Sambungan dari episod 3

Cari kebijaksanaan, buang kebodohan. Jangan angkuh, tapi kayakan dirimu dengan adab.

Bantu Kami Kenal Allah

Wahai Protaz (dan juga ustaz) yang berada di luar sana, bantulah kami ini supaya kami lebih mengenali Allah. Kalau kami tak kenal Allah, maka amatlah sukar bagi kami memiliki sifat takwa kepada-Nya. Tak kenal maka tak cinta. Dan kalau tak kenal juga maka tak takut.

Khusyuk solat kami bukan semata-mata terletak kepada ada atau tidak doa qunut, gerak jari atau tidak ketika tasyahud, dan sebagainya. Tetapi khusyuk solat itu terletak kepada sejauh mana kami takutkan Allah. Berfikirlah, dan kemudian ajar kami mengapa solat umat Islam zaman salaf al-soleh itu begitu berkualiti dan bermutu? Mengapakah Saidina Ali apabila tiba waktu solat, mukanya jadi pucat lesi seperti mayat? Adakah ini semua kerana perkara-perkara teknikal dalam hukum-hakam fiqh, atau pun kerana umat Islam zaman salaf al-Soleh ini mengenali Allah dengan kenal yang sebenar-benarnya?

Malangnya kami hari ini, nak dapat khusyuk dalam solat pun sudah payah. Bila mendengar azan, muka kami tidak pernah sekali pun bertukar pucat. Ya kami akui, memang pernah ada masa kami menangis meraung-raung apabila mendengar azan berkumandang, tetapi itu bukan disebabkan kami takut kepada Allah. Sebaliknya kerana melihatkan penyanyi pujaan hati disingkirkan dari Akademi Fantasia. Kadang-kadang juga, kami nak buat solat sunat pun rasa berat hati. Kekadang itu pula sering dilewat-lewatkan waktunya. Bantulah kami dalam hal ini wahai encik-encik protaz dan ustaz. Kami ingin keluar dari belenggu ini.

Tetapi, janganlah bawa kami lagi ke dalam arena perdebatan yang tidak bermakna. Perdebatan sesama umat Islam pada perkara yang tidak signifikan hanya akan meruntuhkan lagi ikatan ukhuwah sesama kami. Malah, hati kami juga bisa rosak dari perdebatan itu. Kalau hati kami sudah rosak, maka mampukah hati ini berasa takut apabila mendengar nama Allah? Dalam al-Quran, dikatakan bahawa orang-orang yang beriman itu apabila disebutkan kalimah Allah kepadanya, maka akan bergetarlah hatinya.

Sepanjang kami beriman kepada Allah, tak pernah sekali pun hati kami ini bergetar apabila mendengar nama-Nya disebut. Dan fenomena hari ini pula, kalimah Allah itu juga sudah jarang disebut di sana-sini. Generasi muda hari ini (malah yang dah menunggu hari untuk masuk ke kubur) lebih banyak sebut nama-nama artis Akademi Fantasia berbanding asma'ul husna. Akibatnya, hati muda-mudi Islam kita lebih mudah bergetar apabila mendengar kalimah Asmawi Ani dan Nor Salima Habibi. Anak-anak kecil juga lebih kenal mereka berbanding para sahabat Nabi yang mulia.

Kami semakin kehilangan jatidiri sebagai umat Islam. Bantulah kami mencarinya semula. Bantu kami memperkuatkan iman - kerana iman yang lemah tidak akan dapat membawa anjakan ketamadunan kepada umat yang sedang dipijak-pijak ini. Kami tidak begitu memerlukan encik-encik protaz dan ustaz untuk terus-menerus mengasak otak kami dengan ilmu itu dan ini sehingga buat kami pening dan keliru. Tapi ajar kami ilmu yang benar-benar bermanfaat kepada diri kami dan umat ini.

Kami ingin mencari ilmu untuk beramal dan sebagai panduan ibadah seharian kami - mudah-mudahan kami akan lebih kenal Pencipta. Tapi janganlah ajar kami ilmu untuk berdebat dalam hal-hal agama yang khilaf dan ranting. Iman kami begitu lemah dan rapuh. Janganlah buat kami makin keliru pada perkara-perkara yang dah lama settle. Ijmak dan jumhur ulama, tak payah sentuh lagi. Pada perkara khilaf dan ranting, berlapang dadalah. Inilah cara para ulama salaf al-soleh dan umat Islam yang baik.

Contohilah pendekatan para ulama dan pedagang Arab berbangsa Yaman yang datang ke tanah Melayu, dan kemudian berjaya mengIslamkan hampir keseluruhan Tanah Melayu dan wilayah Nusantara yang lain. Hari ini, negara yang ramai penduduk Islam bukannya di tanah Arab, tetapi di Indonesia. Mengapa kita tidak mahu mengambil teladan dan contoh dari pendekatan dakwah yang mereka lakukan? Kalau encik-encik Protaz dan ustaz percaya bahawa cara encik-encik semua adalah yang paling baik, maka silalah tunjukkan hasilnya. Kami tidak mahu hasil teori, tetapi hasil yang lebih bersifat praktikal.

Apa kata encik-encik semua pergi berdakwah di Pulau Bali, iaitu satu wilayah di Indonesia yang mana penduduknya lebih 90% beragama Hindu. Gunakan pendekatan dakwah yang encik perjuangkan itu. Tanya dalam hati encik, sejauh manakah pendekatan dakwah encik itu mampu mengIslamkan keseluruhan Pulau Bali? Bagi kami, kita sudah pun ada contoh yang ditunjukkan oleh para pedagang dari tanah Yaman itu. Kalau lah bukan kerana jasa dan pendekatan dakwah mereka yang penuh adab dan berhikmah ini, encik-encik dan kami semua mungkin masih beriman kepada kitab-kitab Rigveda, Samaveda, Yajurveda, dan Atharvaveda. Na'uzubillah..moga-moga dijauhkan!!

Penutup

Saya sudahi artikel ini dengan memohon maaf kepada semua andai tulisan saya ini begitu pedas untuk diterima. Tetapi saya mesti berbuat demikian supaya umat Islam ini tidak semakin syok sendiri dalam usaha dakwah mereka. Saya tidak mahu peribahasa Melayu 'Anak di rumah kehausan, kera di hutan disusukan', menimpa umat ini.

Muhasabah diri. Pandang timur, barat, utara, dan selatan anda. Kemudian berdakwahlah mengikut maslahat semasa. Episod terakhir akan saya persembahkan artikel terjemahan bertajuk Meminta Dalil - Ia Bukti Kejahilan Anda! Sebelum saya sudahi tulisan berkaitan Protaz ini, ingin saya menukilkan [dipetik dari blog Malakian] kata-kata Imam al-Dahlawi di dalam kitabnya al-Inshaaf:

"Sesungguhnya umat Islam telah sepakat bahawa madzhab empat yang telah dibukukan secara berwibawa, boleh diikuti sampai sekarang. Dalam mengikuti madzhab-madzhab tersebut, jelas ada maslahatnya, lebih-lebih pada masa sekarang ini kerana kemampuan sudah semakin lemah dan hawa nafsu sudah mencampuri jiwa seseorang serta masing-masing sudah berasa kagum dan bangga dengan pendapatnya."

Saya menukilkan kata-katanya bukan untuk memperbincangkan perkara berkaitan mazhab, tetapi untuk menyedarkan diri kita semua supaya lebih berhati-hati dalam mengeluarkan hukum-hakam, terutamanya bagi golongan orang awam seperti kita. Lidah jangan terlalu lancang mengeluarkan fatwa. Kalau rasa ingin berfatwa, maka silalah belajar dengan kaedah yang ditunjukkan oleh para ulama silam. Kepada protaz dan bakal protaz di luar sana, berdakwahlah mengikut keadaan semasa dan fahamilah apa maslahat umat ini.

Sebagai penutup, saya hidangkan lagu Adakah Kau Lupa. Mudah-mudahan ia dapat membangkitkan semangat kita untuk terus memajukan Islam dalam bidang yang diceburi. Amin.

Allahumma solli 'ala Muhammad, wa 'ala ali Muhammad...

Jangan lupa!

¶ Teruskan membaca entri ini »