Back to home page

7 - Jangan Pandai-Pandai Ijtihad

28 Januari 2006 • 1 Komen Cetak Chenta!
Contoh-contoh yang diberikan dalam bab Kehandalan Para Imam Mujtahid Bahagian 1 dan 2, hanyalah memperlihatkan beberapa metodologi fiqh yang wajib diketahui oleh seseorang mujtahid untuk memahami dalil-dalil daripada Al-Quran dan hadith, dan seterusnya menggabungkan dalil-dalil tersebut secara lengkap dan komprehensif bagi mendatangkan sesuatu hukum.

Dalam bab Kehandalan Para Imam Mujtahid, kita telah berjumpa dengan hadith sahih tentang Nabi saw mendedahkan pehanya sewaktu pulang dari Khaibar, yang mana ia bertentangan dengan beberapa hadith lain, yang mana Nabi saw telah menyuruh para Sahabat supaya menutup peha kerana ia adalah sebahagian dari aurat. Masalah ini telah pun diselesaikan dengan menggunakan kaedah fiqh: "Arahan lisan yang jelas dari Nabi Muhammad saw diberikan keutamaan daripada amalan/kelakuan/tindak-tanduk Baginda saw."

Prinsip fiqh yang kedua, takhsis atau pun batasan, digunakan untuk membataskan hukum yang umum, supaya ia menjadi lebih spesifik. Dalam bab Kehandalan Para Imam Mujtahid II, contoh prinsip takhsis ini telah ditunjukkan dalam hal yang berkaitan tentang makanan golongan Ahli Kitab. Prinsip yang ketiga ialah nasikh wa mansukh, iaitu "hukum yang awal dimansuhkan oleh hukum yang terkemudian", seperti mana dalam kes hukum wanita melawat kubur. Sila rujuk bab yang sama.

3 contoh tersebut hanyalah sebahagian daripada timbunan prinsip dan metodologi fiqh yang digunakan untuk menggabungkan dua atau lebih teks-teks dari Al-Quran dan hadith.[1] Seseorang yang ingin bermujtahid wajib mengetahui kesemua prinsip dan metodologi tersebut.

Setakat ini, masyarakat Islam tidak pernah hidup tanpa didampingi oleh golongan-golongan yang mampu berijtihad. Golongan ini akan memberikan penyelesaian kepada permasalahan-permasalahan baru yang tidak pernah ada pada zaman Rasulullah saw. Mereka ini adalah golongan yang sangat penting kepada umat Islam. Bahkan, para ulama telah memberitahu kita bahawa apabila tiada seorang pun umat Islam yang boleh berijtihad pada satu-satu zaman, seluruh komuniti tersebut telah pun melakukan satu dosa yang agak serius.

Pintu Ijtihad Telah Ditutup?

Daripada apa yang telah kita bincangkan setakat ini, kita akan mendapati bahawa pintu ijtihad tidak pernah ditutup. Kita akan sentiasa memerlukan golongan mujtahid bagi menyelesaikan masalah-masalah baru yang wujud. Pintu ijtihad tidak pernah ditutup, dan tidak boleh ditutup.

Namun demikian, selepas zaman Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Shafi'i dan Imam Ahmad Bin Hanbal, institusi ulama tidak menerima dakwaan dari sesiapa pun yang mendakwa dirinya telah melakukan satu ijtihad mutlak. Jika anda mengkaji bersungguh-sungguh tentang legasi intelektual mereka, dari mana-mana ulama yang mahir tentang sejarah empat Imam tersebut, maka anda tidak akan berasa susah untuk memahami mengapa ijtihad mutlak sudah tidak diterima lagi selepas kematian mereka.

Malangnya, hari ini wujud golongan yang terlalu mengidam untuk berijtihad. Mereka menujukan istilah "konservatif yang sempit fikiran" kepada golongan yang yang berpegang kepada fatwa dan pendapat-pendapat para ulama dari mazhab yang empat. Bagi mereka, mengikut mazhab akan menjumudkan fikiran. Sebenarnya, golongan seperti itu adalah jahil dan kemungkinan tidak tahu langsung kelayakan yang diperlukan untuk melakukan ijtihad. Mereka ini dengan sewenang-wenangnya membuka pintu ijtihad untuk diri mereka [2].

Untuk menegaskan bahawa seseorang mujtahid itu tidak maksum, adalah satu perkara yang remeh jika hendak dibandingkan dengan hasil kerja mereka. Seorang ahli matematik yang hebat juga tidak terlepas dari kesilapan kecil apabila membuat kiraan kalkulus. Namun demikian, untuk mencari kesilapan pada seseorang yang sudah sangat mahir lagi handal dalam bidang mereka, kebarangkaliannya adalah sangat kecil.

Tetapi hari ini mungkin, kelayakan yang paling jarang dijumpai pada diri seseorang yang ingin berijtihad ialah ilmu yang lengkap tentang Al-Quran dan kitab-kitab hadith muktabar. Sebagai contoh, hari ini wujud segelintir golongan yang ingin menilai semula beberapa hukum fiqh yang sudah lama diselesaikan oleh para ulama dari empat mazhab yang ada. Salah satu caranya adalah dengan mendaifkan hadith sahih yang berkaitan dengan hukum fiqh yang ingin dinilai semula itu. Cara ini adalah tidak betul sama sekali kerana masih banyak lagi hadith-hadith lain, yang memiliki sanad-sanad yang berbeza, yang memperkatakan tentang hukum tersebut.

Di samping itu, proses untuk menentukan sama ada sesuatu hadith itu sahih atau daif, daif atau maudhuk, dan sebagainya, memerlukan seorang yang hafiz hadith, seperti Imam Bukhari, Muslim, Dhahabi, Ibnu Kathir, atau Suyuti, yang mana mereka ini telah menghafaz sekurang-kurangnya 100,000 buah hadith - termasuk sanad, matan, dan sebagainya.

Hari ini, apabila tiada seorang pun penghafaz hadith yang hidup dalam dunia Islam, maka kita tidak boleh menerima apa-apa penilaian semula hadith dari mana-mana pihak yang ingin mengelaskan semula status hadith, tidak kira sebesar mana populariti mereka. Melainkan usaha itu disokong oleh hasil-hasil karya penghafiz hadith yang sebelumnya. Oleh itu, kita perlu berhati-hati dengan golongan yang sewenang-wenangnya mendaifkan hadith-hadith sahih, seperti dari Kitab Imam Bukhari dan Muslim. Ini kerana hadith-hadith yang ada di dalam kitab tersebut telah disahkan sahih oleh kesemua ulama dari empat mazhab yang ada.

Bersambung dalam "Taqlid Kepada Mazhab".

Sila baca bab-bab sebelumnya:
  1. Mengapa Perlu Bermazhab?
  2. Memahami Al-Quran & Sunnah
  3. Kriminal Dalam Ijtihad
  4. Kriminal Dalam Ijtihad II
  5. Kehandalan Para Imam Mujtahid
  6. Kehandalan Para Imam Mujtahid II

Nota Kaki

[1] Penulisan ini tidak bertujuan untuk membincangkan kesemua metodologi tersebut. Tiga metodologi yang dipilih dalam penulisan ini hanya dibincangkan bagi memperlihatkan kepada kita betapa tinggi tahap keilmuan yang diperlukan untuk menjadi seorang mujtahid, iaitu seorang yang mengeluarkan hukum, halal atau haram, wajib atau sunat, dan sebagainya.

[2] Antara contoh jelas yang berlaku di Malaysia ialah apabila Astora Jabat membuat fatwa tiada azab kubur. Padahal, perkara azab kubur ini telah pun diselesaikan oleh para ulama dari keempat-empat mazhab dan semuanya berijmak bahawa azab kubur itu wujud.

1 Komen Tambah Komen↴

benar-benarlah...

Ada komen atau soalan?

Setiap komen insya-Allah dibaca kesemuanya. Dibalas jika perlu. Dibuang jika tak berkaitan. Sekian adanya.